西藏非物質文化遺產是千百年來由西藏各族人民共同創(chuàng)造、享用和傳承的民族文化,具有很強的地域性和民族性,是西藏傳統(tǒng)民族文化中的精髓,是中華民族文化的有機組成部分。中央第五次西藏工作座談會將西藏非物質文化遺產保護提到了一個新的高度,這一舉措必將更好地促進西藏非物質文化遺產的保護和發(fā)展。
民主改革后,國家就開始對以西藏非物質文化遺產為核心的西藏傳統(tǒng)民族文化進行保護。首先對英雄史詩《格薩爾》進行了大規(guī)模搶救性保護;對藏藥制作技藝和藏醫(yī)藥秘方、驗方進行搶救式收集和整理。1960年,挖掘整理了傳統(tǒng)的《諾桑法王》、《朗莎雯波》等八大藏戲,使藏戲藝術得到了全面發(fā)展。這些都屬于非物質文化遺產的范疇。特別是中央第一次西藏工作座談會強調西藏民族文化保護后,中央歷次西藏工作座談會都將發(fā)展包括西藏非物質文化遺產在內的西藏民族文化作為重要任務,使西藏在實現(xiàn)經濟社會發(fā)展的同時,民族文化也得到進一步繼承和發(fā)揚。
自治區(qū)成立以來,國家共投入6億多元積極復興西藏傳統(tǒng)民族文化,使西藏豐富而獨具特色的文化遺產得到全面繼承和發(fā)展。目前,西藏非物質文化遺產保護已經取得了舉世矚目的成就,建立起省、地、縣三級非物質文化遺產名錄,形成了自治區(qū)、地(市)、縣三級普查工作聯(lián)動機制和工作網絡。在實施非物質文化遺產保護工作的同時,西藏也充分發(fā)揮高等學校、科研院所等機構的智力優(yōu)勢,積極開展非物質文化遺產的研究工作,在西藏有關高校設立專門機構,開展研究工作。經過多年努力,在《格薩爾》、唐卡傳統(tǒng)技法、藏醫(yī)藥制作、非物質文化遺產理論研究等各方面都取得了顯著成績。
從中央先后召開的五次西藏工作座談會中,我們可以清晰地看到西藏傳統(tǒng)民族文化保護的發(fā)展脈絡,充分體現(xiàn)了黨和國家對西藏傳統(tǒng)民族文化的重視??v觀西藏傳統(tǒng)民族文化保護歷程,保護重點經歷了從物質文化遺產向非物質文化遺產的轉變,中央第一、第二、第三次西藏工作座談會,主要解決了西藏物質文化遺產的保護和發(fā)展問題;中央第四、第五次西藏工作座談會,則將重點放在了保護和發(fā)展西藏非物質文化遺產上。物質文化遺產與非物質文化遺產在西藏傳統(tǒng)民族文化中是一體兩面的關系,前者更多地表現(xiàn)為基礎性的特點,后者則更多地體現(xiàn)出附屬性和衍生性的特點。物質文化遺產保護的成果為非物質文化遺產保護奠定了基礎,提供了非物質文化遺產可以依附的基點,而非物質文化遺產的繼承和發(fā)揚,又使西藏物質文化遺產顯得更加富有生命力。從這個意義上來說,黨和國家對西藏傳統(tǒng)民族文化的保護是符合西藏民族文化的基本特點和發(fā)展規(guī)律的,其科學性和有序性是經受得起歷史考驗的。

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